Escuchando la voz de los pueblos indígenas

"Escuchando la voz de los pueblos indígenas..."La música tradicional como política del encuentro intercultural

Por: Max Peter Baumann
Director del Instituto Internacional de Músicas Tradicionales, Berlín (Alemania).

El libro Stimmen der Völker in Liedern (Voces de los pueblos en cantos) por Johann Gottfried Herder fue el primer intento más profundo de analizar las voces de los pueblos indígenas bajo el punto de vista de un alemán. La demanda de escuchar las voces de otros pueblos formaba parte de la política cultural del racionalismo y era, al mismo tiempo, elemento del enciclopédico siglo 18. A pesar de que Herder es más bien considerado como el iniciador de la investigación sobre el canto popular alemán, su intención era mucho más amplia e internacional, siguiendo las ideas de Rousseau. Herder se dedicaba al estudio de la creación artística de culturas ajenas, así como por ejemplo de cantos norte y sudamericanos en su extracto de correspondencia de 1773 que trata de Ossian y de los cantos de pueblos antiguos. El libro Stimmen der Völker in Liedern, Tänzen und Charakterstücken (Voces de los pueblos en cantos, bailes y piezas de carácter) escrito en el año 1911 por Albert Friedenthal hay que entenderlo como una tarde, pero directa sucesión del libro de Herder.Igual que ocurrió alrededor del año 1900 con numerosos fonogramas Edison, se solía con frecuencia harmonizar aquel tipo de colecciones para poder acompañarles con el piano, dándoles de esta manera "las sagradas órdenes" del interés cultural occidental. Pero hasta el presente resuena, dentro de todo el conjunto de interés pretendido como enciclopédico, aquel espíritu de relieve que ponía Europa y su cultura a tope de todas las demás naciones - en un concepto etnocéntrico - como ya fue formulado por Herder en sus "Ideas sobre la Filosofía Histórica de la Humanidad". No podía haber ningún real encuentro entre las culturas ni lo habrá hasta que no se deje de poner encima a las culturas indígenas el propio concepto como única verdad y realidad.

Desde la conquista y en la historia de su proceso, la unilateral exigencia a la verdad se manifestaba de manera fatal en tres puntos cada vez que hubo un encuentro con las culturas latinoamericanas:

1. En el pensamiento de la exclusividad referente al concepto de la religión y del mundo. Aquellos conceptos fueron en primer lugar caracterizados por la insistencia en una sola verdad por parte de la iglesia.
2. En el sentimiento de arrogancia cultural del concepto eurocéntrico: Aquella manera de pensar se extendió por medio de dos factores: uno de ellos era la exigencia de reclamar una sola verdad religiosa y el otro la creencia absoluta en las ciencias naturales. En el siglo 19, este concepto fue reforzado por la teoría de la evolución con su cuño del darvinismo social. Los resultados fueron la teoría evolucionista de la Kulturkreislehre y finalmente el callejon sin salida de la superioridad marcada por el racismo.
3. El tercer punto empezó a manifestarse desde la época de la conquista en la política del colonialismo, respectivamente más tarde en la política del "desarrollo". Aún hasta mediados del siglo 20, la "ideología del progreso técnico" fue considerada como la estrategia apropiada del desarrollo.

Esas tres vías - la exigencia a una sola verdad religiosa, el pensamiento de superioridad cultural y la ideología del progreso técnico - implicaban ciertas precondiciones. Se trataba de un conjunto de conceptos acerca de la realidad del mundo que se aceptaban sin preguntar. Eran y todavía siguen siendo eficaces en el sentido misionario que propagaba tanto las verdades de la propia creencia como los propios conceptos de la realidad, por medio de religión, cultura, ciencias y técnología.

Aquellas precondiciones todavía reclaman ser la expresión absoluta del "mejor mundo de todos los mundos imaginables al que todos los demás tuviesen que adaptarse. De acuerdo con un citado de Maurice Gondelier del año 1991, casi da la impresión como si el occidente creyera haber desarrollado un modelo universal de estirpe humana, de acuerdo con el cual se debería moldear a los demás.

Fuente:Revista transcultural de música, No. 2, noviembre de 1996.

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